Neil Horne 2026 dotAtelier vol. 2

ist gerade erschienen. Grit und Mike haben eine datei gemailt bekommen vom geplanten eBook. da kommen dann die Bilder gut raus! Wir werden die Texte nach und nach übersetzen.

now with subtitles BIBLIOTHERAPY & mails

http://www.philopractice.org/philosophizing-together

Philosophizing together: Mike Roth and Christine Mok-Wendt - The Philo-Practice Agora

Christine Mok-Wendt (doctoral candidate) and Mike Roth (University lecturer) study, investigate, and teach at the University of Konstanz / Euregio Bodensee. Together they run the philosophical practice association "SinnPraxis" ("Meaning Practice"), are active in the Swiss Network Philopraxis.ch, and…

philopractice.org|Von Agora

Journey to the Beginning of Philosophy

Willi Fillinger, Philosophical Journey
  - interviewed by Mike Roth 2014

video-interview of the Agora Project, recorded by Ran Lahav, www.PhiloPractice.org

Hello Willi!

            Hello Mike!

We are meeting where you are active as a philosophical practitioner. Your working place “head ahead” or “head first” is situated in the biggest Swiss city, Zuerich (with the international airport). For how long have you been practicing philosophy here?

I have been acting as a philosophical practitioner for almost 20 years now. And I have been doing it in these premises for the last 7 years.

But you are not here all the time  …

True. I am, for instance, also doing philosophical journeys. We just came back from travelling to the beginnings of European philosophy.

Where to?

The region is Ionia, today Turkish West Coast. In antiquity the Greek colonial cities Miletus and Ephesus flourished here. I had chosen the heading “From Mythos to Logos” for our journey. (Picking the title of the famous book written by Wilhelm Nestle a while ago.) Therefore we started at Troy (mythos), moving on via Pergamum to Miletus and Ephesus – the places where Greek (and European) philosophy (logos) began.

And how many people interested in philosophy travelled along with you?

A dozen + myself and my lady who helped organizing

And you did philosophy together during that journey …

That is the idea of a philosophical journey. You visit those places: Miletus, Ephesus. They are gorgeous to look at. My conception was to start with the Greek myth (Troy) – we listened there into Homer´s Iliad – and went on to early Ionian philosophy. Can we understand that it was just (t)here that philosophy came into being? In Miletus THALES and his students ANAXIMANDER and ANAXIMENES. In Ephesus HERACLITUS. And it was a thrill to hear and discuss philosophy of those thinkers “in situ”, in the place of origin. Why came philosophy into being right here, at the coast of the Eastern Mediterranean? The aim was to realize how philosophy differs from mythology. Myth also offered a form of “seeing” the world – but then philosophers enter the scene and articulate their view of understanding. They refer to principles like “all is water” (THALES) or in an abstract version “apeiron” (that without borders) comes first and in the end (ANAXIMANDER). Or “all is in a flow” (HERACLITUS), his metaphysical conception of motion. It was fascinating to deal with it on the spot. (I liked to fit in PYTHAGORAS. He comes from Samos. That is an island just in front of Miletus.) I am an admirer of XENOPHANES. He is a figure of (the first, the Greek) enlightenment. He is critical of the gods and goddesses in the Greek religion/mythos of his time: “If lions had gods, their gods would have lions' heads.” He anticipates the projection-theory of Ludwig Feuerbach. Impressing that the philosophical critique of religion is that old.

Have you and/or the participants missed something as you stayed with pre-Socratic philosophy?

Well, I have tried to come around this and took precautions. For example on one occasion I gave a talk (of about an hour) on 20th century philosophy to show that philosophers of our time are still interested in the beginnings. To my own surprise POPPER, for example, took interest in the pre-Socratic philosophy. And also some Marxist philosophers. And, of course, HEIDEGGER who is fond of the dark philosopher HERACLITUS.

“Related souls?”

Heidegger being a dark one himself. He brings two anecdotes. They are full of sympathy.

1.                  When foreigners were looking for the philosopher they first went to the famous temple of Ephesus. They did not find him there. By chance they eventually saw him with astonishment “in an oven” – warming himself up. When they came close he remarked: “Gods are here as well.” This made impression. One can philosophize not only “in temples” …

And the second anecdote?

2.                  HERACLITUS is playing with young kids. When fellowmen frowned, he commented: “This makes more sense than your disputes in “public affairs”.

H & H would probably also agree on: “One is 10 000 to me, if he is the Best!”
  How did your participants get along?
They participated in an animated way. To study the archeological monuments takes quite an effort. To think philosophy too. But in the end most were enthusiastic about it. They had an immediate experience of how the start of philosophy may have happened there – at the South East border region of Europe.

Welcome back home!

Let me finish with PYTHAGORAS!

Go ahead …

I added PYTHAGORAS because of his taking numbers into consideration. I tried to show that you can follow the PYTHAGOREANS in their esteem for numbers. They are connecting, leading to thoughts of harmony. Think of the 365 days of a year. They discovered the formula   102  +  112   + 122      

Holla!

Everyone is astonished. Then I continue that 132  +  142     

also makes 365. There is beauty in the realm of numbers.

You are back from the philosophical journey. Please say something about how you understand yourself as a philosophical practitioner in general terms.

One can see (first picture, before the video starts) that I am working in an open place here in my philosophy shop.

 

 

 People passing by can see me working through the windows. It is part of my concept of philosophy that it takes place in the public sphere. I do not need the “privacy” (discretion) of a psychological or medical practitioner. Here I am with my thinking and with what I know about and have experienced in the world. People can contact me and together we try to find orientation in the world. We are “on the road” together. That is the kernel of it. Sometimes it may be that I know a bit more (about philosophy). But our relationship and communication is not “one sided”, not an asymmetrical one.

http://www.philopractice.org/willi-fillinger

midden

ZwitterFakt / Sammel"Fund"-ORT

Leben, das seinen Sinn nicht resultativ erhält?

Corresponding with downunder

Komme gerade vom Strandspaziergang, wo ich ein Aboriginal Midden

> > WAS IST DAS ?

> > angeschaut habe. Schöne Werkzeuge.

 

Midden: viele alte Muschelschalen auf dem Strand wo die Leute seit Jahrtausenden gesessen sind und gespeist haben. Dort haben sie  Muscheln und  Werkzeuge hinterlassen im Sand. Manchmal sind die Sanddünen  schon ganz gross geworden, kleine Hügel sind entstanden. Manchmal ist das nur eine Fläche mit sehr vielen weissen Muscheln und darunter bearbeitete Steine und Knochen, um das Essbare aus den Muscheln herauszubekommen oder Austern vom Felsen zu lösen.

Mensch ist versucht, dies ein „lebensnahes Resultat“, Lebensspur zu nennen, ein rituell gewachsenes ZwitterFakt naturnaher langdauernder Lebensweise. (dotatelier Video in preparation)

Zwei Phasen

1  Der Ort des Midden ist ein zunächst „von Natur“ (für das menschliche Bedürfnis nach –guter- Nahrung) nahegelegter Ort. Das natürliche, ergiebige Vorkommen von Muscheln liegt in der Nähe (im Wasser). Der Essplatz gleich daneben „an Land“.

2 Am flachen Strand gibt es immer wieder Wolken von Sandflöhen. Sie tummeln sich aber grösstenteils dicht über dem Flachwasser und Sandstrand. Mit der Zeit hebt sich ein immer wieder benutzter Essplatz aus der Sandflohluftschicht in die Höhe – und wird als rituell gewachsen (etwa: wiederholte Begegnung mit Meeresdelphinen in einer Flussmündung) nun auch als herausgehoben erlebt: part of a songline (gelernt in Initiationserlebnissen). Den Midden zu erkennen, zu finden und weiterzunutzen = erhalten gehört nun zur naturverbundenen lokalen Kultur.

Resultativ

Der Evolutionsbiologe Josef K. Reichholf sucht nach den Gründen, warum die Menschen sesshaft wurden und kommt zu überraschend neuen Ansichten. Das Bier war der Grund, weshalb aus Jägern und Sammlern Ackerbauern wurden. 14.10.2008, von Manuela Lenzen

© S. Fischer

© S. Fischer

Warum wurden die Menschen sesshaft? Die Antwort ist ganz einfach: Weil sie sich zu viel Kram angeschafft hatten, vor allem schwere, sperrige und zerbrechliche Tontöpfe, die sich so gar nicht für ein Jäger- und Sammlerleben eigneten. Doch die neolithische Revolution wäre nicht „das größte Rätsel unserer Geschichte“, wenn diese Antwort mehr als das allerletzte Glied in einer langen Argumentationskette wäre. Wozu brauchten die Menschen die Töpfe? Der Evolutionsbiologe Josef H. Reichholf hat sich die Lebensbedingungen der Steinzeitmenschen genau angesehen und präsentiert in seinem neuen Buch eine ganz andere Sicht der Dinge, als sie im Schulbuch steht.

Der verbreiteten Standarderklärung zufolge wurde das Wild knapp, als sich gegen Ende der letzten Eiszeit das Klima veränderte, und um nicht zu verhungern, musste der Mensch eine neue Nahrungsquelle suchen. Die fand er in den Samen der Gräser, die er im Laufe der Jahrtausende zu den modernen Getreidesorten heranzüchtete – und in Tontöpfen lagerte.
Das steinzeitliche Äckerchen reicht nicht aus
Was an dieser Erklärung faul ist, kann man in manchen Freilichtmuseen betrachten: Dort finden sich hinter den rekonstruierten nacheiszeitlichen Behausungen manchmal kleine Äcker mit zurückgezüchteten Getreideformen, die Ähren dünn wie die der Gräser am Feldrand, die man im Vorbeigehen mit der Hand abstreift. Es ist eine erschreckende Vorstellung, davon Familien ernähren zu müssen. Tatsächlich ist die Vorstellung nicht nur erschreckend, sie ist einfach falsch, hat Reichholf ausgerechnet. Drei Kilogramm wären pro Tag und Person nötig gewesen, um auf eine angemessene Kalorienversorgung zu kommen, fünf Tonnen pro Familie und Jahr. Wer soll das ernten? Und wo? Das steinzeitliche Äckerchen hinter dem Haus dürfte kaum ausgereicht haben.
Reichholf zeigt, dass in der Standardgeschichte über die Sesshaftwerdung des Menschen vieles nicht zusammenpasst. Warum sollte ausgerechnet im Bereich des fruchtbaren Halbmondes, also dort, wo der Ackerbau erfunden wurde, das jagbare Wild knapp geworden sein, während die Menschen in der übrigen bereits besiedelten Welt weiter als Jäger und Sammler leben konnten? Warum wurde der Ackerbau in Südamerika Jahrtausende später erfunden, mit ganz anderen Pflanzen und ohne die Züchtung von Haustieren? Und warum entwickelten die Ureinwohner Australiens gar keine Landwirtschaft? Wenn überhaupt, gilt das übliche Modell nur für den Vorderen Orient, folgert Reichholf, und für diese Region einen Sonderweg anzunehmen ist nicht überzeugend, war sie doch nie vom Rest Eurasiens isoliert.
Am Anfang war das Bier
Reichholf hat eine andere Theorie: Nicht die Not macht erfinderisch, sondern der Überfluss. Nicht der Hunger hat den Frühmenschen aus dem Wald in die Savanne getrieben, sondern die neuen Möglichkeiten, die sich dort boten, haben ihn gelockt. Und auch der Steinzeitmensch wurde nicht aus Not zum Bauern. Wild zum Jagen gab es genug, dazu kamen Nüsse und Beeren und im Frühjahr die Eier der zurückgekehrten Zugvögel. Das Kultivieren von Wildgetreide war weder eine attraktive noch eine nötige Alternative. Im Gegenteil, es fehlte der „Anfangsvorteil“: die Menschen werden die Gräser kaum mit der Idee gezüchtet haben, sie Tausende von Jahren später zum Backen verwenden zu können.

Wozu also brauchte der satte Eiszeitmensch nach Spießbraten mit Preiselbeeren die dünnen Grassamen? Zum Bierbrauen, meint Reichholf und hat damit wohl die griffigste Theorie dieses Sachbuchherbstes aufgestellt: Am Anfang war das Bier. Bis er bei dieser Theorie ankommt, hat der Leser aber eine lange Reise vom ersten Schritt der Frühmenschen in die Savanne, durch die Kultur der Steinzeit, Sinn und Zweck der Sprachevolution und die Domestikation von Haustieren vor sich. Dabei erfährt er allerlei Interessantes über Ostereier, Frühjahrsmüdigkeit und Einhörner, findet aber auch eher gewagte Vermutungen: Fahren die Menschen so gerne in den Urlaub, weil sie ganz tief drin noch immer Nomaden sind? Hat sich der Greifreflex bei Säuglingen erhalten, weil sich ihre Mütter jahrtausendelang in Felle gekleidet haben?

Evolution aus dem Überfluss
Das alles ist leicht lesbar und verständlich, bisweilen aber leider auch in nervigen Stakkato-Sätzchen dargestellt. Die immer neuen Themen, die Reichholf beginnt, verlangen der Geduld des Lesers einiges ab. Zumal die Kapitel manchmal wie separate Texte wirken.
Die zahlreichen Lichter, die dem Leser bei der Lektüre aufgehen werden, dürften ihn dafür jedoch entschädigen. Aus der Evolutionstheorie kennt man vor allem den Evolutionsdruck, schneller, größer, erfolgreicher zu sein als andere. Reichholf hingegen betont die Bedeutung von Wohlergehen und Überfluss. Nur wer auch einmal Zeit hat, vor der Hütte in der Sonne zu sitzen, wird ein Zicklein zähmen; nur wer satt am Lagerfeuer sitzt, wird spielerisch Tonklümpchen ins Feuer werfen und sich Gedanken über Gott und die Welt machen. Ein halbverhungerter Eiszeitmensch ist kein Kulturrevolutionär. Wobei der Begriff der Revolution, auch das merkt Reichholf an, mit Vorsicht zu genießen ist: Tatsächlich handelt es sich um einen „nachgerade trägen Vorgang, der letztendlich bis in die Gegenwart hineinreicht“.
Bier vor Brot
Beweisen lässt sich die Theorie vom Bier als Triebfeder der Getreidekultur so einfach nicht, aber Reichholf führt eine beeindruckende Liste von Indizien an, deren Kernstück die Drogen sind. In allen Kulturen wurde mit Rauschmitteln experimentiert, so der Autor. Schamanen benutzten sie selbst zum Erreichen ekstatischer Zustände und bei besonderen Anlässen gönnten sie davon der Gemeinschaft. In der Kältesteppe des Eiszeitlandes behalf man sich mit Pilzdrogen, weiter südlich gedeihen Hanf und Hopfen, in noch wärmeren Regionen Beeren und natürlich Weintrauben. Im Osten beginnt mit dem Mohn die „Opiumzone“, am Rand des Indischen Ozeans wachsen Betelnuss und Khat, in Mittelamerika der Peyote-Kaktus und in Südamerika der Koka-Strauch.
Und womit berauschen sich die Bewohner der vorderasiatischen Hochländer und Flusstäler? Mit Bier. Aus gerösteten Grassamen gewinnen sie Malz, das von den allgegenwärtigen Hefepilzen vielleicht noch mit Zusatz enzymhaltiger Spucke zu Bier vergoren wird. Zu diesem Zweck genügen schon relativ geringe Mengen der dünnen Ähren. Das erste kultivierte Getreide war denn auch nicht Weizen, sondern die zum Bierbrauen verwendete Gerste. Und diese lässt sich gute sechstausend Jahre vor dem ersten Auftreten von Brot nachweisen. Es hat eben gedauert, so der Autor, bis die Menschen den komplizierten Vorgang des Brotbackens heraushatten. Eine sumerische Tontafel zeigt den engen Zusammenhang von Bier und Brot: Die Sumerer buken zuerst Fladen, die dann zu Bierteig vergoren wurden. Für die Frauen wurde das Bier aus Weizen hergestellt und mit Honig und Zimt versüßt, Männer tranken herberes Gerstenbier.
Sowohl das Bier wie auch die Getreidevorräte mussten sicher aufbewahrt werden. Dazu brauchte man die Tontöpfe oder -fässer, und mit ihnen nahm die Mobilität der Jäger und Sammler ab. Auch die ersten festen Bauten dienten, getreu der Theorie vom Überfluss, wohl nicht einfach dem Schutz frierender Steinzeitmenschen, sondern der Belustigung einer gut versorgten Bevölkerung.Vermutlich handelte es sich um Kultstätten, an denen die sonst umherziehenden Stämme zu besonderen Anlässen gemeinsam feierten – und ein Fass aufmachten.

Zur Homepage

Josef H. Reichholf: „Warum die Menschen sesshaft wurden“. Das größte Rätsel unserer Geschichte. S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main 2008. 315 S., Abb., geb., 19,90 Euro.

Quelle: F.A.Z.

Resultat beendeter Kultur

neil@dotatelier.com

Ich finde die Idee von Resultatlosigkeit sehr gut. Es hat was von kollektivem Bewusstsein, was wir nicht haben: dass Wissen und Kultur überhaupt nicht individuell sind, sondern ein Prozess, woran alle beteiligt sein könnten. Das hat Hampe gut rübergebracht mit seinem Socrates Beispiel. Es geht nicht darum, dass ich die richtigen Ideen in einem tollen Buch geschrieben habe, sondern dass die Ideen gepflegt  und manche  dadurch klüger werden.
Die Geschichten und Kunstwerke von den Aborigines hatten das auch. Eine Geschichte wird erzählt, gelernt aber dann auch verbessert und weitergetrieben im Erzählen. In eine Felsoberfläche wird geritzt von mehreren Leuten und dies gepflegt von ihren Nachfolgern,  neue Bilder hinzugefügt... Die alten Ritzungen wurden aufgefrischt. So ward Kunst über Generationen und Jahrtausende vom Kollektiv gemacht. Es erscheint uns als vollendet, als Resultat, weil die Kultur von unserem Eindringen beendet wurde.  // 'es scheint beendet' das scheint mir zentral, denn der Schein trügt
> (Orientierungslosigkeit) - vielleicht kommen einige deshalb wieder
> zurück zu alten Traditionen.....Danke für die australische Aufdröselung! Christine.mok-wendt@uni-konstanz.de
>

sie haben keine

Aborigines - (a message from downunder)
sie haben keine Häuser, aber ein Zuhause und sehr exakt definierte Stellen, wo sie wohnen mit heiligen Orten (and fire trees). In Victoria hatten sie auch Häuser aus Steinen und Fischzucht mit Steinen in den Flüssen.
> Keine Bücher, aber viele Geschichten mit Zeichnungen um sie festzuhalten und tolle Kunstwerke. Felszeichnungen, die viel länger gehalten haben als Kunst aus anderen Kulturen. Resultat?
> Kein Ackerbau, aber Waldungen und Gärten, die sie sehr sorgfältig gepflegt haben, damit die richtigen Pflanzen immer wieder da sind.
> Das waren keine ziellosen Wanderungen, sondern sie folgten Wegen innerhalb  einer bestimmten Heimat. Das hat nichts gemeinsam mit dem sinnlosen Herum-fahren-fliegen der modernen Menschen-Touristen.
> Das ging viel weiter als "bloße" Selbsterhaltung. Alles gehörte zusammen. FelsKunst, Träumen, Musikmachen, Tanzdrama, Erzählen & "Wanderungen".
> Ja das stimmt, es ging nicht um 'Rennen nach dem Glück' (das rennt hinterher), und nicht um  ewige Änderung der materiellen Dinge, nicht Streben nach einem grossen Unbekannten. Aber alles hatte einen ideellen Zusammenhang, Menschen waren mit Tieren verwandt, das Land und die Sterne hatten Bedeutung un
> Aber sicher schwer zu verstehen für Leute, die nicht oft direkt unter  Sternen schlafen.
> mm

>
> > Resultativ leben
> > „ein Leben, das seinen Sinn nicht resultativ erhält, mag zunächst als ärmlich  erscheinen, nur auf die Selbsterhaltung eingeschränkt, die keinen Raum für das Werk läßt.
> > So erscheinen die A in A in ihren Wanderungen Manchen als Autoren eines imaginativen Werkes (CHATWIN, Songlines), denn sie haben keine Häuser, schreiben keine Bücher und pflanzen keine Gärten… Lebensformen, die sich nicht in greifbaren Resultaten manifestieren, sind für Menschen, die ein an Resultaten orientiertes Leben führen, nur sehr schwer verständlich.“ HAMPE2014-80
> >
> >

Das Glück ist ein schwieriger Fall

Michael Hampe, Philosophieprofessor an der ETH Zürich, muss so oder ähnlich gedacht haben, als er sich an seine «Vier Meditationen über das Glück» gesetzt hat, so der Untertitel seines Buches «Das vollkommene Leben». Er entwickelt darin eine raffiniert inszenierte Vielstimmigkeit, eine Auffächerung des Themas Glück, wie es sich für eine ausdifferenzierte Gesellschaft gehört. Wer dem Autor durch die verschiedenen Geschichten folgt, wird sich bewusst, dass Glück auch deshalb ein schwieriger Fall ist, weil es sich nicht in den Plural setzen lässt. Liesse sich dies machen, wäre es schon viel einfacher, glücklich zu sein – jeder auf seine eigene Art und Weise.
Hampe entwirft eine Versuchsanordnung, die es einem erlaubt, die eine oder andere Sichtweise zu übernehmen – und den Rest getrost beiseitezulassen. Mit seinem «fiktiven erzählerischen Rahmen» knüpft der Autor an eine alte, heute beinahe vergessene philosophische Tradition an und belebt sie auf eine erfrischende Weise. Philosophie habe nicht zuletzt mit Erzählweisen zu tun, und gerade wenn es um das gelungene Leben gehe, sei dies eine adäquate Form.
 
 
Vier Ansichten vom Glück
Wir lernen auf den ersten Seiten Stanley Low kennen, der nach der Ablehnung seiner Habilitationsschrift an der Universität Zürich vom Unglück verfolgt und schliesslich von Frau und Kind verlassen wird. Diese Umstände haben dazu geführt, so die fiktive Figur, «dass ich meine Existenz als misslungen betrachten muss». Nun sitzt der unglückliche Gelehrte einsam in Hannover, damit beschäftigt, die vier besten Texte des Wettbewerbs «Die Calenberger Preisfrage» über das Glück für ein Buch zusammenzustellen. Diese unterschiedlichen Stimmen – «ich selbst habe ja nie eine eigene Stimme gehabt», meint der Ich-Erzähler mit dem sprechenden Namen – präsentiert der 1961 in Hannover geborene Michael Hampe den Lesern in eigenständigen Kapiteln.
Erwin Weinberger ist Physiker. Er sieht die Technik und den Fortschritt als die eigentlichen Schrittmacher des Glücks. «Man muss dazu freilich den Fortschritt nicht als eine Bewegung auf ein Ziel hin, auf die Wahrheit oder die Gewissheit verstehen, sondern muss ihn als eine Bewegung weg vom Mythischen, Religiösen, obskur Philosophischen und hin zum Mess-, Berechen- und technisch Beherrschbaren begreifen.» Die Aussagen der modernen Physik und der Evolutionsbiologie seien wahr, die Aussagen über die Erschaffung der Welt durch einen personalen Gott und die Auferstehung des Fleisches dagegen falsch. Weinberger ist optimistisch, dass es dereinst möglich sein wird, auch qualitatives Erleben wie das Glück in eine formale Sprache zu fassen.
 
 
Die Gegenwart erleben
Dieser prominent an erster Stelle platzierten und am längsten geratenen Stellungnahme ist jene der Philosophin Lalitha Dakini entgegengesetzt, die die Problematik eines an Reichtum, Ehre und Lust orientierten Glücksempfindens thematisiert. In der Loslösung von der Warenwelt und der Hinwendung zum gelebten Augenblick – esoterisch spricht sie vom «Erleben der Gegenwart der Atembewegung» – sieht sie einen von der Materie unabhängigen Weg zum wahren Glück.
Allgemein könne man sagen, so die Philosophin mit ihrem selbstverliebten Hang zum Zitieren, «dass das Glück der Seelenruhe von der Fähigkeit abhängt, sorgenfrei zu werden». Michael Hampe, der an der akademischen Philosophie und deren Reglementierung im Nachwort Kritik äussert, lässt diese Position im Unterschied zur ersten nicht sonderlich gut aussehen.
 
 
Glück ist eine Illusion
Mit dem Psychoanalytiker Antonio Rojaz meldet sich dann ein Repräsentant des radikalen Skeptizismus zu Wort. Da Glück auf Erden nicht zu haben ist (das Realitätsprinzip fordert ständig seinen Tribut), solle man das Streben danach gänzlich sein lassen und sich anderen Dingen wie der Schönheit oder Wahrheit zuwenden. Das Unglück des Menschen rühre daher, dass er das letztlich unmögliche Glück möglich machen wolle. Doch das Glück sei, wie die Religion auch, eine Illusion. Nur sei diese im Unterschied zur Religion noch nicht entlarvt worden.
Der vierte und letzte Essay in diesem Wettbewerb stammt von dem Soziologen James Williamson. Er hebt die Interaktion von Menschen und Dingen an einem aktuellen Beispiel hervor: «Menschen passen sich an das Klima an, indem sie heizen, und mit dem Heizen verändern sie das Klima.» Auch wenn aus diesem Grunde Glückserfahrungen nicht planbar seien, so liessen sie sich doch auf einen Nenner bringen: Erlebnisse in «intensiven und trotzdem unbedrohten Situationen».
 
 
In der Differenz liegt das Vergnügen
Als ob dieses vielstimmige Angebot nicht ausreichte, die Bandbreite möglicher Antworten zu umreissen, bringt Michael Hampe noch eine weitere Figur ins Spiel. Es ist der Mitherausgeber Gabriel Kolk, dessen Sicht derjenigen des Autors wohl am nächsten ist. «Die Anerkennung der individuellen Verschiedenheit des Lebens, der Erfahrungen und des Denkens ist zu Recht als Voraussetzung des menschlichen Glücks angesehen worden.» Die Lebensweise prägt die Denkform, mithin die Vorstellung dessen, was gelungenes Leben meint. Eine Nivellierung dieser Differenz, so das Fazit, ist der erste Schritt hin zum Unglück und zur Auflösung friedlicher sozialer Strukturen.
Michael Hampe, angelsächsisch geschult, schreibt glasklar und verständlich. Seine fiktive philosophische Erzählung ist eine Anleitung zum Glücklichsein, die vom «Theoretisieren über das Glück» therapieren soll: Also Hände weg von den gleichmacherischen Ratgebern! Inwiefern der Philosoph damit selber unter die Ratgeber fällt, ist eine diffizile Frage für Dialektiker. Allen anderen wird «Das vollkommene Leben» die Glücksmomente der Unvollkommenheit vor Augen führen.
  So richtig wohl fühlt sich das Glück nur in der Mehrzahl von Guido Kalberer
 
 
2. Socrethics
 
Auszug aus Moral Relativism and the Search for Happiness
 
 
Struktur der Erzählung
In Hampe’s Text wird eine Sammlung von fiktiven zeitgenössischen Philosophen präsentiert, von welchen jeder eine eigene Strategie der Glückssuche verfolgt. Entsprechend dem ursprünglichen Titel des Buches “Stanley Low’s letzte Lektüre über den Tod und das Glück“ verbindet der Autor die Suche nach dem Glück (bzw. die Verhinderung von Leiden) mit Reflexionen über den Tod (bzw. Nicht-Existenz). Es gibt zwei grundlegende Haltungen gegenüber der Nicht-Existenz:
1.      Risiko-Aversion, eine Haltung, welche der Nicht-Existenz den Vorzug gibt gegenüber dem Leiden (bzw. volatilem Glück). In Hampe’s Erzählung strebt Dakini nach der Nicht-Existenz des Ego und Rojaz vertritt die Meinung, dass Glück eine Utopie sei und dass eine Welt ohne Menschen vorzuziehen wäre.
2.      Risiko-Toleranz, eine Haltung welche dem volatilem Glück (und damit auch dem Leiden) den Vorzug gibt gegenüber der Nicht-Existenz. In Hampe’s Erzählung wird Risiko-Toleranz repräsentiert durch die Akteure Weinberger und Williamson.
 
Innerhalb dieser Grundhaltungen unterscheidet der Autor zwischen den folgenden Risiko-Profilen:
1)      Externe Perspektive
a)      Weinberger versucht die Risiken zu reduzieren durch die Veränderung der Aussenwelt (d.h. durch technologischen Fortschritt)
b)      Williamson versucht die Risiken zu reduzieren durch Anpassung an die Aussenwelt
2)      Interne Perspektive
a)      Dakini versucht die Risiken zu reduzieren durch Veränderung der Innenwelt (Selbstkontrolle)
b)      Rojaz versucht die Risiken zu reduzieren durch Anpassung an die Innenwelt (d.h. durch Anpassung an den unvermeidbaren Konflikt zwischen biologischen und kulturellen Anforderungen)
 
Die Strategien der verschiedenen Akteure sind eingebettet in eine Hintergrund-Erzählung, in welcher die Sicht von zwei neutralen Beobachtern zum Tragen kommt:
1)      Low, Philosoph mit einer missratenen akademischen Karriere. Er sollte die Aufsätze (zum Thema Glückssuche) der oben beschriebenen Philosophen bewerten, lehnt es aber schliesslich ab, eine Rangordnung zu erstellen [Kapitel 5]
2)      Kolk, Hobby-Philosoph mit einer missratenen Karriere als Mathematiker. Er ist Lows Diskussionspartner in Bezug auf die Bewertung der Aufsätze [Kapitel 6]
Die Sprache, die Persönlichkeit und der Lebenslauf der beiden Beobachter (insbesondere die Tatsache, dass beide in ihren akademischen Aspirationen scheiterten) macht sie sympathisch für nicht-akademische Philosophen und erleichtert die Identifikation mit ihnen.
Jeder der Akteure hat eine einseitige Wahrnehmung der Realität (der Risiken). Weil aber die gegenteilige Verzerrung auch vertreten wird, ist das Gesamtbild (so wie es die beiden Beobachter Low und Kolk sehen) unverzerrt. Je mehr der Leser Empathie empfindet mit allen Standpunkten, desto mehr bewegt er sich in Richtung einer unverzerrten Sicht der Realität entsprechend dem untenstehenden Diagramm:
 
 
Dakini [Kapitel 3]
Veränderung der Innenwelt
Weinberger [Kapitel 2]
Veränderung der Aussenwelt
Williamson [Kapitel 5]
Anpassung an die Aussenwelt
Rojaz [Kapitel 4]
Anpassung an die Innenwelt
 
 
Ein ähnliches Konzept wird dann wieder auf der Stufe der Beobachter angewendet. Jeder der beiden Beobachter hat ein eigenes Risiko-Profil. Low ist mehr im Leben engagiert als Kolk und erfährt mehr Niederlagen. Low stirbt durch ein selbst provoziertes Risiko, während Kolk die Risiken vermeidet und überlebt. An diesem Punkt wird ein aussen stehender Beobachter namens Aitmatov eingeführt, ein Kunstmaler welcher eine spontane Sicht der Dinge vertritt, eine Sicht ohne Vorwissen. Er assoziiert Lows Tod mit einer transzendenten Art von Harmonie, sodass wir sein Fallen (falling Low) in einem neuen Licht sehen, als einen tolerierbaren Weg zur Erlösung.
Aus: http://www.socrethics.com/www.individual/www.indnorm/VollkommenesLeben.htm

siehe auch: dotatelier !

Roth

Volkbert M. Roth, Privatdozent an der Uni Konstanz, Philosophie. Sprach- und Familien-therapie. SinnPraxis im Feigenbaum, Insel Reichenau und auf Reisen. Kunsten & Philoso-phieren. Philosophieren & Schweifen in der Natur. Sozial/Kulturphilosophie. Philosophiegeschichten, Religion & Philosophie.
Als Alternative zu religiöser Orientierung sind die „10 Angebote“ des Evolutionären Humanismus propagiert worden. In Mike Roths Text Philosophische LebensART wird „11. Kunste!“ angefügt und es wird sprachphilosophisch der Bogen geschlagen bis zur Sterbenskunst. Auch in unseren Werkstattgesprächen wurde die Gretchenfrage: ‚Sag, wie hältst Du´s mit philosophischem Selberdenken und Religion?’ intensiv diskutiert.

Richtung M E E R